中国伦理在线:生命伦理学视角下自主性与脆弱性的纠缠

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自治与脆弱性之间的纠缠

- - 生物伦理学的观点

王富林

[摘要]生物伦理学发展的驱动力来自对弱或脆弱性的担忧。主流生物伦理学主张在自主权框架内理解脆弱性，将其解释为自治的损失或降低，强调保护特殊脆弱的群体。批评者质疑这种传统模型的合理性，指出生物伦理学使用自主权作为解释脆弱性的参考，不仅忽略了人类普遍存在的脆弱性，而且很容易轻描淡写社会责任。实际上，在人类的现实生活中，自主性和脆弱性总是彼此纠缠的。根据对自主权的正确理解，生物伦理学仍然可以在自主权的背景下解释脆弱性。生物伦理学需要一个完整的脆弱性理论，该理论的重点是保护特殊脆弱人群，同时接受广泛而普遍地表现出脆弱的脆弱人群。

[关键词]自主，脆弱性，生物伦理学

[文章的来源]中国人民大学杂志，2023年第6期

近年来，脆弱性的概念受到了越来越多的关注和研究。在生物伦理学领域，对脆弱性的尊重已逐渐成为道德原则。 《生物伦理学与人权的普遍声明》（2005年）是第一个正式将尊重脆弱性视为道德原则的国际文件。声明的第8条“尊重人类脆弱性和人格”规定：“在应用和促进科学知识，医学实践和相关技术时，应考虑人类脆弱性。应保护具有特殊脆弱性的个人和群体，应受到保护，应尊重其完整性。”该声明将脆弱性确立为原则，既是偶然性又是一定的必然性。 2005年，联合国教科文组织的代表聚集在巴黎，审查了《生活伦理与人权宣言》草案。脆弱性原则并未出现在最初为国际生物伦理委员会讨论的草案中，而是在对草案审查期间提出的。以这种方式出现脆弱性的过程并最终被确立为原则是不寻常和有趣的。因为首先，代表的基本任务不是创建一个新的生物伦理学原则，而是仅仅审查了建议。其次，代表就某个问题达成共识并最终建立原则并不容易。在这种情况下，成功确立脆弱性是一项原则，这一点尤其重要。在讨论脆弱性原则之前，大多数代表都关心保护无法真正同意的临床和医学研究中的弱者。代表们花了很长时间讨论知情同意的原则并达成共识 - 我们应该保护弱者。正是在这种共识之下，对脆弱性的尊重很快就被确定为一项原则。尽管越来越多的学者开始承认脆弱性在生物伦理学领域的重要性，但在解释脆弱性方面仍然存在很多争议。从主流文献来看，人们对脆弱性的理解是在自主权的背景下发展的，强调脆弱性是某些个人或群体的特征。随着脆弱性理论的发展，一些学者已经开始质疑在自主权框架下理解脆弱性的主流观念，并提倡生物伦理学应该摆脱基于自主权的理解脆弱性的模型，同时接受广义上的脆弱性概念。

1。在自治框架下的脆弱性

从字面上看，脆弱性描述了某人或某物很容易受到伤害或威胁的属性。脆弱的同义词通常是“无防御”，“脆弱”，“易感”，“弱”等。人脆弱性表现为一个人对痛苦，疾病，疾病和衰老等苦难的敏感性。换句话说，人类脆弱性意味着人们很容易受到各种形式的痛苦影响。这种基本含义揭示了脆弱性的两个要素，一个是外部苦难，另一个是内部易感性，这意味着缺乏应对能力。作为身体和社会生物，人类将不可避免地面临不可避免的痛苦，例如疾病，衰老和死亡。面对这些苦难，应对能力越强，脆弱性越弱。例如，当还暴露于患病的环境时，老年人和儿童更有可能被感染，而那些具有强烈抵抗力的人则不太可能生病。这种应对能力既遵守一个人的内在物理功能，又要使用他可以使用的资源。对于那些享受更多资源的人，在面对疾病状态时，他们具有强大的应对能力，脆弱性相对较小。因此，脆弱性表现为（应对能力）缺乏或降低。

生物伦理学领域的学者，包括生物医学研究，临床实践和公共卫生，更加关注脆弱性问题。其中，在生物医学研究伦理领域，学者们对此问题进行了长期讨论，并进行了详细的和深入的研究。总之，生物伦理学对脆弱性问题的讨论主要反映在如何识别和保护医学研究和临床实践中的脆弱人群。当脆弱性的概念尚未成为生物伦理学文献中的核心词时，《纽伦堡法典》（1947年）显然将保护参与者免受伤害作为自己的目的。贝尔蒙特（Belmont）报告（1979）提出了三个适用于生物伦理学的基本道德原则，而不仅仅是生物医学研究：尊重人，优势和正义。 Belmont报告将脆弱性视为在解释如何在特定实践中应用这三个原则时必须包括在道德考虑因素中的因素。例如，在解释尊重人的原则时，该报告指出，该原则包含两个要素：一个是尊重每个人的自主选择，而另一种是对有限自主权（弱势群体）的人进行特殊保护；在解释司法原则的应用时，该报告特别强调研究不能增加弱势群体的原始负担，等等。Belmont报告在识别弱势群体时提到了两个主要特征。首先，当参与研究时，我们缺乏表达同意的能力。例如，由于儿童的理性能力不完整，儿童无法给予真实有效的知情同意。精神病患者失去了理性的能力，因此无法独立决定是否参加实验。

其次，它容易受到剥削和压迫。例如，由于经济状况差，通过参加实验获得的正常薪酬可能会成为他们的“诱惑”。因此，他们更有可能被招募为受试者，并且他们的实际同意能力受到限制。同样，由于其特殊地位，囚犯很容易同意在强迫或诱惑下参加实验。因此，他们同意的能力也受到阻碍。从这个角度来看，在贝尔蒙特的报告中，脆弱的人是指知情同意或自主权有限的人。对脆弱性的这种解释为理解生物伦理学的理解定义了基调。自2002年版以来，涉及国际医学科学委员会（CIOMS指南）人类主题（CIOMS指南）的国际生物医学研究指南（CIOMS指南）已将脆弱性作为独立道德指南。 CIOMS指南将脆弱的人定义为那些相对（或绝对）在解释脆弱性时无法保护自己的利益的人。这些群体不仅包括那些由于内部原因而具有相对或绝对缺乏对自己利益的保护的人，而且还包括那些由于外部原因而没有足够的资源和能力来保护其权利和利益的人，例如那些生活条件较差的人，社会被社会边缘化并受到社会的污名，并且受到社会的污名。总体而言，由任何原因造成的脆弱性最终表现为自治的降低。这些文件将知情同意作为主要的保护措施，从而使随后对脆弱性的理解在更广泛的意义上。当研究不可避免地要求招募这些特别脆弱的个人或群体作为受试者和相关机构时，需要给予他们额外的保护。

2001年，美国国家生物伦理学咨询委员会提出了基于不同脆弱性来源的六种类型的脆弱性。它们是：认知脆弱性，制度脆弱性，合规性脆弱性，医疗脆弱性，经济脆弱性和社会脆弱性。这六种类型的漏洞具有共同的特征，即，与之相关的脆弱受试者的自主性在一定程度上仅限。主题本身的内部原因，或外部经济和政治制度因素，使他们无法独立表达自己的真实愿望，因此无法给予完全知情的同意。 Kipnis还提出了一个分析框架，以区分不同类型的漏洞和创造脆弱性的环境。他对脆弱性的理解也基于自治。当解释特殊情况（例如经济，机构或社会）使个人脆弱时，他强调，这些环境因素要么使个人的同意无效，要么削弱了他们同意的能力。一般而言，个人可以保护自己，但有时某些环境因素使他们无法保护自己。如果可以消除这些限制性条件，自治的人将重新获得独立决策的能力。

露娜（Luna）认为，对生物医学研究伦理的讨论以理想的主题为前提，即，一个充分了解和了解相关信息的演员能够自行做出决定，并能够保护自己的利益。脆弱性是这种理想的相反，一般来说，脆弱性与无法控制和失去权力有关。这意味着我们无法应对困难，无法控制我们的生活，这表明生活的悲惨状态。人们通过检查个人是否具有完全自治来确定弱势群体。相应地，保护弱势群体的关键措施是帮助他们恢复或提高自主权。从这个角度来看，在主流生物伦理学中，人们对脆弱性的理解是在自主权的框架下进行的，并且脆弱性表现为自治的降低。

2。问题和挑战

某些学者对自治框架内理解脆弱性并将其视为弱化或丧失自治的想法受到了一些学者的质疑。其中，十个问题的问题是联合国教科文组织科学技术伦理部和生物伦理学家的主任，是最有代表性的问题。他认为，从以个人自主权为主流声音的生物伦理学的角度来看，脆弱性无法完全理解。这种情况以个人特定的自主权为前提，这似乎已成为一个阈值，而自主权的人则被认为是脆弱的。一方面，这种理解忽略了所有人类脆弱的事实。另一方面，将脆弱性归因于缺乏个人自主权，这很容易导致人们忽略引起脆弱性的环境因素，并淡化在社会，经济和政治体系等外部环境中应承担的责任。

（i）忽略普遍脆弱性

目前，对脆弱性的生物伦理学研究主要针对特殊的脆弱人群，并以降低自主权的意义了解了这些人群的脆弱性。以研究伦理为例，“保护弱势群体”的原则主要适用于那些不能使用知情同意来保护其权利和利益的人。换句话说，脆弱的人包括由于外部原因而自主选择有限的人，以及那些降低内部自主能力的人。对于具有完全自治的个人，主流观点是他们可以充分利用自己的自主权并使用知情同意来保护自己的利益免受损害；尽管那些特殊的弱势群体具有自治受损的群体要求我们采取其他保护措施，以防止其权利和利益不当侵犯。总而言之，生物伦理学中脆弱性的问题集中在识别和保护特殊脆弱人群中。在这项研究范式和背景下，许多生物伦理学家认为，生物伦理学对脆弱性的理解不应扩展到人类中的普遍脆弱性。

十个与当前对生物伦理​​学脆弱性的理解不一致，指出：“由于强调个人自主权，脆弱性的生物伦理学框架很难接受哲学上的观点，即脆弱性是人类的普遍特征。”从缺乏自主权的意义上理解脆弱性，并强调保护特定脆弱人群的观念很容易忽视人类的普遍脆弱性。这种普遍的脆弱性是不可避免和不可避免的，从某种意义上说，它甚至构成了人性的必不可少的要素。主流生物伦理学理论在解释脆弱性的内涵时使用自治作为参考，这意味着它必须首先以普通人具有自治为前提。当自治降低时，脆弱性将突出显示。此观点中包含的内部逻辑是：自治是首先，自主状态是正常状态，当自主权降低时，个人将显示出脆弱性，因此获得了脆弱性。但是，这种理论推定与人类的真实生活条件不一致。从十个看来，生物伦理学中脆弱性的概念仅限于自治的框架，并强调保护特殊脆弱人群的保护主要是由于生物伦理学的“务实兴趣”，即，如果伦理脆弱性的伦理概念或尊重人类脆弱性的原则需要采取行动或债务，那么这就是这个概念和概念的意义。这是许多学者拒绝将普遍的人类脆弱性纳入生物伦理学的主要问题。他们认为，如果每个人都很脆弱，那么脆弱性就成为一个实际上无用的概念。正如Schroeder＆Gefenas所提到的那样：“有些人认为脆弱的人的范围是如此广泛，几乎每个人都包括在内。因此，为真正脆弱的人提供的特殊保护正在损失。”对于有限的资源，那些真正有麻烦的人不能被优先考虑。可以说，“所有人都很脆弱”的结论既准确又危险。赫斯特还认为，如果脆弱性与人类状况有关，则“无法提供特殊保护的理由”，因此脆弱性的定义必须是一个有限的定义。更糟糕的是，人类脆弱性的普遍看法可能倾向于使脆弱性正常化，导致对那些因不公正机构而脆弱的人的默认态度。

相比之下，十个试图利用这种普遍脆弱性的积极影响。他指出，将脆弱性理解为缺乏自主性可能会导致脆弱性成为一个完全消极的概念，这是要克服和消除的特征。实际上，脆弱性是被作为社会存在的人们所共有的一个特征，这种特征不一定是负面的。它构成了人本身的存在，是一个积极的概念。人类意识到自己的不可磨灭的脆弱性，并为了保护人类免受灾难的威胁，人们会合作并互相帮助。人类的固有和不可避免的脆弱性与人类的自由和发展有关。不仅不应该将脆弱性理解为缺乏自主权，而且是自主个人可能性和互惠原则的价值基础的条件。十个指出：“脆弱表明人类的相互依存和联系以及人类彼此承担的道德责任。”脆弱性不仅是个人特征，而且是人类的共同命运，也是人类团结与合作的基础。

（ii）减少社会责任

十个质疑在自治框架下解释脆弱性理论的另一个原因是，在弱势人群中，只有少数人的脆弱性表现为缺乏或降低自主权，而其他人的脆弱性则表现为自主权的使用，这是由社会和环境因素引起的。从十个看来，只要导致和加强脆弱性的环境因素没有得到足够的关注，解释甚至批评，生物伦理学对脆弱性的反应最终受到限制。

TEN指出，以自治为参考的理解脆弱性很容易导致一个刻板印象，即个人的正常状态应是自主和独立的，而脆弱性仅与个人事务有关。尽管社会，经济，政治和其他环境因素会加剧个人脆弱性，但它们只是间接相关的。个人只有在这些条件引起个人的内在无能时才显示脆弱性。十个对脆弱性的理解会导致许多不合理的社会现象，例如剥削成为个人问题，而​​不是需要相应的变化和对社会，经济，政治和其他机构层面的回应的问题。例如，无家可归和贫穷被视为个人无法工作的结果，而他们尚未抓住机会改善自己的处境，而不是那些不幸的人。贫困是一个不良选择的结果，个人需要照顾个人。作者认为，十个具有在一定程度上是合理和必要的。例如，在讨论代孕时，支持商业代孕的人认为，在代孕行为中，代理母亲自愿根据其身体自主权签署代孕合同，从而获得了“丰富”的回报。对于某些家庭而言，代孕的收入等同于他们的家庭收入十十年甚至二十年，这是改善代理母亲脆弱状况的好机会。禁止商业代孕将剥夺贫困家庭改善家庭状况的机会。在这里，我们看到这种支持性的态度忽略或忽略了社会环境在造成贫困和导致一些贫穷妇女被迫选择代孕来维持生活的责任。这个职位背后的逻辑正是十个努力揭示和批评的逻辑。

十个已经特别关注全球化过程中出现的脆弱性问题。全球化的经济和社会环境引起了许多类型的漏洞。这些漏洞不应由个人，政府，州甚至国际机构和组织负责。如果我们根据主流生物伦理学家的自主性降低理解脆弱性，它将错误地认为，这些脆弱性的原因是缺乏个人自治，而脆弱性就会成为个人的问题，而忽略了政府或国际组织应承担的责任。实际上，这些脆弱性揭示了权力和资源分配不公平，因此与正义问题有关。 Schuklenk＆Rooney在批评脆弱性原则时也表达了类似的担忧。 They pointed out that when people discuss the vulnerability of AIDS patients in poor countries, the first thing they think of is the vulnerability characteristics of AIDS patients, namely low quality life expectancy and the upcoming risk of death, but ignore the environmental factors that cause and strengthen the vulnerability of AIDS patients, such as poor living environments, high patent-protected drugs, etc.

3。应对挑战

十大的批评和努力为我们提供了有用的灵感来反思生物伦理学中的脆弱性问题，同时也引发了更广泛的辩论。生物伦理学是否应该采用广泛的普遍脆弱性概念仍然存在争议。作者认为，生物伦理学需要一个综合的脆弱理论，一个狭窄的脆弱性，可以揭示人类本体论的广泛脆弱性，并保护特殊脆弱人群的狭窄脆弱性。但是，这并不意味着我们必须放弃在自治框架内理解脆弱性的传统模型。关键在于如何解释自治的内涵。

（i）完整的脆弱理论

生物伦理学的重点是生命科学和技术对人类生活和生活的影响。因此，生物伦理学必须注意人体，脆弱性是人体最常见的特征，也是人类生活中不可避免的持久状态。从这个意义上讲，作者认为基于广泛的脆弱性可以成为生物伦理学的基础。接受并承认广泛的脆弱感不仅不是“无用”，而且可以为生物伦理学的发展提供新的想法。

在生物伦理学中，脆弱性问题与特殊脆弱的个体或群体紧密相关，因为它开始了。正如十个所说，这种现象与生物伦理学的“务实兴趣”密切相关。例如，在涉及人的生物医学研究中，脆弱性理论应指导研究人员的实践，帮助研究人员确定谁是特定的脆弱个人或群体，然后决定采取哪些措施来保护他们。作为应用伦理的一个分支，生物伦理学专注于实际问题，并致力于寻找解决问题的方法。在这方面，“实用”是该学科的固有特征。上述脆弱性和研究路径的狭义解释在促进医学研究和临床试验中起着积极的作用。但是，随着研究的进行，狭义的脆弱性理论逐渐显示出不可避免的局限性。例如，认知障碍的患者倾向于将其标记为脆弱，并“保护”脆弱的人群，通常的策略是将其排除在受试者之外，除非满足非常严格的招募标准。鉴于此，相关研究将在招募主题时受到各种限制，这些主题保护脆弱的人群，同时也阻碍了研究的进步。更重要的是，由于缺乏实验数据，相关的福利政策可能无法涵盖这些人群。该模型保护脆弱的人群，同时也排除了他们的利益潜力。 Ries＆Thomson认为，接受并基于广泛的脆弱性，生物伦理学将能够摆脱这一困境。例如，在医学研究和临床实践中，完全无法理解或充分理解知情同意书的内容通常被视为认知受损的人群的典型特征。 Lidz等人的研究表明，这种认知“障碍”实际上很普遍，而不是某些人群中的独特特征。因此，在设计研究计划时，研究人员不应将脆弱性视为某些人群的缺陷或特征，而应将所有潜在的受试者视为脆弱人群。例如，在设计知情同意书的内容和形式时，研究人员应首先承认或以易于理解的语言和形式来代替每个人都有认知障碍，并研究如何替换如何替换晦涩难懂的专业术语。总之，从广义上讲，脆弱性也可能是“实用的”。

此外，尽管生物伦理学是“务实的”，但它不应忽略人类的最终关注。脆弱性是人类的普遍特征，也是人类无法避免的命运。这是一个基本事实，我们在考虑脆弱性问题时需要认识到。在讨论脆弱性问题时，这是一个基本的起点，也是理解个人生活和建立人际关系的必不可少的维度。随着全球化的加速过程，人们对脆弱性的经历日益增加。当新的传染病在世界各地迅速传播时，每个人都有可能受到这种疾病的影响。脆弱性是人类的永恒命运。在全球化的生物伦理学过程中，诸如预防传染病和控制之类的问题不再是国家或政府可以通过依靠自己的力量来应对的事情，而是需要更紧密的国际合作。在一个多元化的社会中，人类的普遍持久脆弱性在道德陌生人之间建立了桥梁，并增强了互惠主义的价值，而不仅仅是个人利益。它要求我们根据社区的概念来应对人类的概念，该社区的概念具有共同的人类未来，并创造了统一和相互帮助的社会氛围以及公正的机构框架。在长期以来一直是尊重自治的主流价值的生物伦理学领域中，尊重脆弱性原则的提议意味着生物伦理学的论述，也就是说，生物伦理学不再仅强调尊重个人选择和自治，而应该强调护理和保护。

生物伦理学需要完整的脆弱性理论。一个完整的脆弱理论要求我们能够清楚以下事实：所有人类都是脆弱的事实，而脆弱性是对人类的不可避免的命运，与此同时，我们可以敏感地认识到有些人特别脆弱。广泛的脆弱感强调人类是身体和社会生物。因此，所有人都是脆弱和相互依存的，无一例外的，可能会受到他人和社会环境的伤害。狭窄的脆弱性强调了特殊情况，使某些人的处境变得更糟。正是因为所有人类都有受伤和脆弱的可能性。不公正和不合理的社会，政治，经济和文化环境使某些人变得特别脆弱。同时，狭窄的脆弱感也构成了一种理解广泛脆弱感的方法。正如麦金太尔（McIntyre）所说：“那些不再是孩子的人在孩子中看到他们的过去，那些没有与年龄变得无能为力的人在老年人中看到他们的未来，那些没有生病或受伤的人现在经常看到他们的过去，在患者中经常看到他们的过去，并受伤并受伤了……”我们在特殊易感的群体中看到了他们“他们”可能是过去或未来的“我们”可能是“我们”的“我们”。

（ii）重新解释自主权

十个已经正确揭示了并强调了社会环境在改善弱势群体状况时应承担的不可掩盖的责任和义务。但是，十大的批评是否意味着我们不应该在理解脆弱性时使用自主权作为参考？作者对此提出了质疑。与其说十个已经批评脆弱性的主流理论，不如说他的批评是个人自主权的理论，或者是确切的个人主义理论。我认为，通过重新诠释自主权的内涵，脆弱性的概念仍然可以在自主权的框架中进行解释，同时，十个也避免了上述问题。

个人主义理论的自治理论将个体描绘成原子公式的个体。一个人的独立性越独立，他与他人越独立，那么他就越自治。自治始终与诸如自决，独立，自我意识和自我利益之类的概念密切相关。在个人主义者的眼中，只有自己知道自己的利益。因此，独立的决策强调没有受到任何外部因素的干扰，包括家人，朋友和其他社会权威的影响。自我决策完全是个人问题。在这种自治理论中，个人是独立的，自给自足的，也是孤独的。从生物伦理学的发展来看，这种个人主义独立理论促进了患者权利运动的发展，其中包括诸如隐私之类的重要价值观，并在反对医学父权制的负面影响方面发挥了积极作用。 With the application of this individualistic independent theory in practice, its inherent shortcomings are gradually exposed. Critics point out that individualistic autonomy theory misunderstands the “self” and ignores the complexity of real decision-making, and therefore faces many difficulties in real life, especially in clinical practice. For example, in India's commercial surrogacy industry and organ trading activities, both surrogate mothers and those who sell organs are poor without exception. If we unilaterally emphasize individual self-decision, these vulnerable people will be thrown into a more helpless situation because of their "autonomous" decisions.

Feminist ethicists criticize this atomic theory of personal autonomy. They pointed out that the autonomy theory of atomic formula presupposes that individuals have autonomy and individuals are independent. Starting from this theory, traditional rationalist ethics emphasizes respecting individuals' autonomous choices. In fact, autonomy in this sense is a "myth". The relevant results of fragility research have increasingly clearly revealed that fragility is the ontological state of human existence, which is unavoidable and born with. Therefore, vulnerability is first, while autonomy is gradually developed acquired. Fragility is inevitable, autonomy is accidental. While criticizing the traditional individualistic theory of atomic autonomy, feminist ethicists do not advocate giving up the concept of autonomy, but instead try to reinterpret the connotation of autonomy and propose the concept of "relational autonomy". In their view, human autonomy depends on social and cultural conditions. The development of personal abilities and autonomy is closely related to others. The development, improvement and application of autonomous capabilities are inseparable from the environment and others. Individual autonomy is obtained and maintained through mutual communication. In other words, autonomy is relational and depends on sociality. As Lux said in his book "Individualism", "Social cognition reveals that society is an irreducible constituent element of the individual, and it has a decisive and profound significance in shaping the individual. His unique human attributes, even his ability to achieve autonomy and self-development (of course, opportunities) are largely determined by society." Autonomy is never given, not determined, but a goal that needs to be obtained, and is often threatened. In view of this understanding, feminists pay special attention to the impact of the social environment on individual autonomy when constructing the theory of relationship autonomy, and conduct critical reflection on the existing political, economic and cultural systems. In their view, when an individual becomes vulnerable due to the environment and relationships in which he lives, these decisive conditions should be taken into consideration by the theory of social justice.

The concept of relational autonomy itself has also been questioned many times. For example, some critics point out that this theory is just a criticism of individualistic autonomy and lacks constructive positive significance. In addition, the concept of relational autonomy is a hodgepodge that absorbs theoretical resources such as feminism, communityism and paternalism, and lacks a clear definition of boundaries. Nevertheless, the author believes that as a "different voice", relationship autonomy provides important inspiration for us to understand and solve real dilemmas. For example, in the field of bioethics, people understand autonomy from the perspective of relationships and gradually develop common decision-making theory that is different from the traditional principle of informed consent, and careers such as palliative care have also developed rapidly under the influence of this concept. In fact, as early as when Beauchamp & Childress proposed and continuously developed the ethical principles of life medicine, they keenly noticed the complexity of the concept of autonomy, and absorbed the reasonable components of feminist "relational autonomy" when explaining the principle of respect for autonomy. Therefore, in my opinion, the reason why ten Have opposes understanding of vulnerability within the framework of autonomy and is worried that this interpretation of vulnerability will undermine social responsibility is because he understands autonomy in a narrow sense. If we understand autonomy in the sense of relational autonomy, we do not need to give up explaining vulnerability in the framework of autonomy, and at the same time, we will not downplay the corresponding responsibilities that society, government or others should bear. However, the author also admits that the concept of relational autonomy needs to be further clarified, and the theory of relational autonomy needs to be further improved. Therefore, it will play a more important guiding significance in the practice of life medicine.

结论

The relationship between vulnerability and autonomy is not absolutely opposite or mutually exclusive. In the real practical life of human beings, there are neither purely fragile people nor absolutely autonomous people. Real humans are always both independent and fragile, and real human lives are always entangled in the mutual entanglement of autonomy and fragility. The first thing that fragility reminds people of its negativity, ie incompetence and weakness. The development of human society is therefore portrayed as a process of "removing weakness", and resisting vulnerability seems to be the only way to respond. This fighting idea against vulnerability can easily lead us to an unrealistic fantasy that humans can become no longer fragile. The "save" of excessive use of life-sustaining technology in modern medicine and prolonging life at all costs is the concentrated embodiment of this idea. While revealing this fantasy, the study of vulnerability advocates first acknowledging and accepting vulnerability. It is true that autonomy is the essential feature that constitutes human nature, but vulnerability is also an indispensable element of human nature. Fragility can never be eliminated, otherwise human nature will no longer exist. Fragility is the normal state of human beings. It is precisely from the perspective of fragility that human beings unite, cooperate and build responsibilities and obligations, and continue to develop from a fragile state to an autonomous state.

Author: Wang Fuling, Associate Professor, Center for Ethics and Moral Construction Research Center and School of Philosophy, Renmin University of China, wfl@ruc.edu.cn

* 本文受2022年度教育部人文社会科学重点研究基地重大项目《后疫情时代中国生命伦理问题研究》22JJD720019；2022年国家社科基金重大项目《当代中国应用伦理学学科体系、学术体系、话语体系建设研究》22&ZD042资助

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