基于符号学视角的道家人生观比较分析的深度探究

基于符号学视角的道家人生观比较分析的深度探究

道教对生活前景的比较分析

- - 从符号学角度来看

Yi Zongping

概括

本文使用传播科学中的符号学理论观点，并使用比较分析研究方法在垂直和水平的生活中比较了道的观点，并认为对生活哲学模型的道教观点是“第一对相互转变”，并且在整体全球化模式中，它是互动，开放的，及时的，及时的，及时的，及时的，及时的和超级的。

关键字

陶符号学；内向的相互转变；外向的相互转变； “首先相互转变”

要求陶，听到道人，商业，人类，天堂，达到陶。

本文使用符号学理论来解释道教关于生活和哲学模型的观点，试图扩大新的视野并形成新的认知。

垂直解释：

道德人的生命前景发展中的内向相互转变

（i）起源：文本和物理符号揭示了道教“吉林和柔软性”的信息

道教关于空白和自由的生活的观点包括四个方面：一个是隐士的理想个性；两个人不受外部事物的负担，超越了外部事物。三个并不敢于成为世界上的第一个。成功后要退休。可以看出，道教对生活的看法具有女性的女性，谦虚而安静的素质。什么原因？在道教经典中，“母亲”一词通常是……和“可以是世界的母亲”（第25章）。 “尊重阴和柔软”，是道教起源于母系社会的有力证据。

（ii）开发：“阳之年和杨相互补充=柔软而柔软”

道教出生于母系社会，具有“尊重阴和柔软”的本质。那么，为什么Zhuangzi后来具有“水撞到了三千英里，以及那些摇摆到九万英里的人”的男性精神呢？这是因为道教在同一时期与其他思想流派的互动时不断超越和独特。

通过比较道教和儒家，随着母系氏族社会转变为父权制氏族社会，原始文化中的生殖崇拜也发生了变化。在持续的象征社会互动中，道教也受到儒家的积极进入世界的影响，并逐渐具有阳和阳之间相互援助的特征，从而形成了坚硬和软柔和之间相互援助的哲学。这种关系可以说明为：Yin-Yin和Yang Mutual Assess =软硬和软。

正是这种深刻的分裂是，我们不难理解道教对生活的看法，例如忍耐，害怕成为第一个成为世界和退休成功的恐惧以及在儒家哲学中“知道不能做到”的刚性。尽管道教结合了硬度和柔软度，但一旦成功就开始不时移动，它很快就会撤退。例如，李·李（Fan Li）帮助尤伊（Yue）的古吉安国王（Goujian）恢复了该国，这不仅免受“死兔子和被狗烹制的悲剧”的悲剧，而且还能够开放新的生活领域，通过商业而变得富有，并捐出三遍，反映了新的生活价值。这种生活哲学更多的是前进而不是撤退，而进入其他世界可以再次表现出自己的能力的世界。从中，我们还可以看到，硬度和柔软度的结合通常比简单的刚性更强大和有益。

结合硬度和柔软度的生活哲学实际上是对生活的完美掌握。

（iii）变化：再次误读象征

说道教是深刻而深刻的，因为它在自然和社会领域包括许多知识，这并不夸张。

正是由于其深刻性，后来的几代人解释了三种不同的本性：一种是相同的解释，这与原始道教圣贤的象征意义相符；另一个是妥协的解释，即及时地认识道教思想，并根据其所处环境来一定程度地改变它们。第三是对抗性解释，这意味着他们的认知完全偏离了道教思想的象征意义。

后两个解释的背景是权力的巨大压力或诱惑，因此在重新构造中存在故意或无意的误读。 To observe the development of Taoist academic history "through five stages, namely the pre-Qin Laozi and Zhuangzi studies, the Qin and Han dynasties' metaphysics, the Wei and Jin dynasties' metaphysics, the Sui and Tang dynasties' metaphysics, and the inner alchemy life philosophy (or the inner alchemy mind and nature science) after the Song and Yuan dynasties'." [2]在WEI和Jin王朝的形而上学阶段，道教开始被扭曲和突变。一些所谓的隐士“隐藏”是为了成名和声誉，这与老挝和其他重视人性和健康保存的贤哲的原始含义完全背道而驰，同时还重视“陶”，忽视名望和财富。在最后几个阶段，这种情况仍然没有改变。例如，唐王朝的主导地位是因为李唐王朝的统治者想和laozi li er一起爬上“原始家庭”，因此道教直接变成了封建统治阶级的“杏仁式”。

（iv）本质：身体和国家的同构和整体观点

从远古时代到现在，“培养自己，管理家庭，管理和安抚世界”的想法已被深深地印在中国人民的骨头中，并已成为一个集体的无意识。可以使用“集体无意识”来分析一个国家的意识形态背景。该理论的发明者是心理学家荣格。他“将意识，个人无意识和集体无意识的概念放在人格结构​​的问题上，并将三者之间的关系与岛上，海滩和海底之间的更深层次的关系进行了比较。” “集体无意识”是“从未在海水上方出现的深海床，它是人类心理结构中的多重经历。” [3]可以说，中国人民在很大程度上受到了“培养自己，管理家庭，管理国家和安抚世界”的想法的影响。这种“集体无意识”的结果是一种遵循的民族心理学和民族特征。

在“身体，家庭，国家和世界”之间，儒家将“家庭”作为基础。 Mohism将“世界”作为其基础；道教以“身体”为基础。 [4]基于此，可以推断这些思想流派之间的基本差异是它们各自的立场是不同的。

- 以“家庭”为基础，儒家倡导“国王，国王，部长，父亲，儿子，儿子”。作为一个家庭，“父亲，儿子，儿子”是该国“君主，统治者，部长和部长”的基础和放大。在这种结构下，强调组织性，个人必须服从家庭和国家。农民小型经济将家庭作为生产单位，而封建社会将小的农民经济作为基础，并根据家庭为该单位，这是“三个债券和五个恒定永久性”和层次结构系统的上层建筑。因此，可以说这是儒家成为封建东正教的秘密。

- 基于“世界”，“彼此相爱，彼此受益，而不是互相攻击”的观念显然高于君主制的观念，其价值指向世界人民。封建统治者自然不容忍这种民主色彩的这种想法，因此莫历史认为逐渐从明显的学习到隐藏的学习。

- 基于“身体”，道教认为“人体是一个小世界和一个小宇宙，人体所经历的自然定律也不例外，适用于伟大的世界和人类社会的伟大宇宙”和“老挝的“陶”是从人体中经历的”。因此，道教强调“身体和国家的同构”，并认为“道的原则可用于管理身体和国家，并且可以扩展到世界。基于这一点，许多道教经文“可用于解释人类健康和民族政治的双重解释，这与“道教的两种原理”的原则是密不可分的。[5] [5]因为“身体”已经成为基础，道德可以被认为是人们的倾向。 [6]“由于人是一种社会存在，在其自身的历史发展的过程中，它必须建立各种社会联系，并依靠这种社会联系来从事各种活动，尤其是各种实际活动。[7] [7]以人为导向的道教思想，一方面，“社会的存在”，因此，人们对自己的生活和正常人的健康和普通的保障，并在正常的情况下，善于自我，并且是普通的，并且是普通的，并且是普通的，并且是普通的，并且是普通的，并且是普通的，并且是普通的，并且是一种正常的生活，并且是一种正常的生活。当然，“依靠社会联系来参与各种社交活动”，包括政治活动，但张齐族主张“最有权势的人不是自我，神灵和人类不是功绩，而圣人也不是无名的”，因此道教强调了成功和撤退，最终表现为一种空虚和自由。

从上面的比较分析中，差异上存在相似之处，即对道教，儒家和莫希主义的理解，“培养自己，管理家庭，管理国家和安抚世界”。尽管焦点是不同的，但它是辩证的统一。无论哪个方面是基于哪个方面，它们都是整体概念的系统理论，所有这些理论都具有中立性，卑鄙和和谐的某些因素，目的是实现“世界和平”。如果将“ Ping Tianxia”与一个大阶段进行比较，那么每个公司最终都会进入该场地，但是进入时间，过程和渠道是不同的。如果您进入场地，将没有退出。道教进入场地后，只要计划完成，他们就会及时离开，他们将“成功后退休”。当然，在这个大阶段，尽管各种学校的思想是根据自己的象征系统传播的，但它们不可避免地在象征性的社会互动机制的影响下彼此渗透，形成了深层的“集体无意识”，从而代表了中国国家的独特民族特征和民族气质。

关于总体观点，我们还需要讨论道教人生观点的四个方面之间的关系：作为隐士，一个人不受外部事物的负担，而是对事物的超越。凭借这种理想的个性和超越品质，您将对世界有所了解并与相机一起移动，这将表明您害怕成为世界上第一个。正是由于您理想的个性和超越品质，您将对成名和财富无动于衷，从而退休。

从这个角度来看，我们无法孤立地了解道教对生活的观点。它的四个方面是连接和内向的，并且是统一的有机整体。总体连接机制在于“道教主要是通过揭示人与事物之间的统一性和联系（自然）来提高人类作为人类的重要性和价值。[8]从老挝的性格符号中可以看出这一点。领域中有四个专业，人们生活在其中一个。

（v）必不可少的：道教思想是真正强者的哲学

根据道教对生活的四个方面之间的上述关系，如果可以系统地掌握和应用，它将是一种“魔法武器”，可以提高，攻击和捍卫。

道家专家指出，“道教的本质在于理解自然，社会和生活的客观定律，利用道教来理解根源，将“无所作为”作为身体和“一切都做”作为目的，实施战略性的态度，实施使用软性来克服软性的软性，利用软弱的坚强性，恢复坚强，撤退和不抗辩。” “有“反向”作为运动的哲学，而“弱”作为用法”。因此，道教思想的本质是“真正坚强的哲学”。 [9]

强者的哲学应该是一种辩证的哲学，不是直接表现为侵略性和敏锐的哲学，而是策略和时机的透明应用。当我们说某人是一个坚强的人时，除了具有可见且有形的真实成就外，这些成就也具有独特的经验，并且在时空中具有前瞻性和渗透性的影响。

可以看出，强度是一个实体和符号。它显示的信息不仅是成功或失败，而且是超出成功或失败的深刻含义。在探索深度含义的正是在探索中，道者认为本身不断地内化以实现新的发展。前面提到的“ Yin-Yin-Yang Mutual Assing =软刺”就是一个例子。

水平解释：

道家对生活的看法和西方文明的外向相互转变

（i）人文主义：西方经常导致个人主义，而道教将人们与社会和政治相结合

道教将“身体”视为其基础，并对人们自己享有极大的重视。这实际上是一种人文主义的思想，“人文主义强调以人为导向，并且以非常简单的句子，就是“把人当成人。” [10]

“将人视为人类”是什么意思？可以看到人们是自然属性和社会属性的统一性，而且如果没有轻度或沉重的情况，它们并不是真正的完整。

可以说道教很清楚这一原则。从经典的角度来看，不可避免地有各种内容在内，包括自然和社会方面。老子提出：“人跟随地球，地球跟随天空，天空跟随道，而道跟随大自然”。如果对此的解释是通过模式符号来完成的，那就是“人跟随地球，地球跟随天空，天空跟随陶，而道跟随自然”，并简化为“人-...-自然”。因此，道教经文不会掩盖人们的自然属性，而是讨论并介绍了人们的健康保存方式。我看着人们看上去很认真的人的自然属性，所以我主张“无所不能”。 [11]实际上，“无需”是一个辩证的思想，它是对“存在”和“不存在”的完美掌握。同时，道教更加重视人类的社会属性，即“进入世界”和“离开世界”，并在取得成就后及时退休或转向新领域。

道教通过持续的内在化发展，在当今的全球化时代，其人文思想类似于西方文明。但是，尽管西方的人文思维强调以人为导向，但不可避免的是，它会有偏见，即个人主义的普遍性。尽管道教是面向人们的，即“身体”作为基础，但它也将“家庭，国家和世界”整合在一起，将人们与社会，有政治的人相结合，而不是从一个极端到另一个极端。这就是现代道教思想在外部转型方面应该遵守的。

（ii）批判精神：西方形成社会思想，而道教是个人力量

什么是批判精神？这是“对各种主流话语的问题，颠覆和否认”，被认为是“知识分子承担的基本使命是社会良心”。 [12]可以看出，如果您想展示自己的批判精神，则应该具有一定程度的知识，愿景，责任和勇气。只有通过有机地结合这些元素，我们才能敢于批评和重要和质量。

道教思想的批判精神有三个点：首先，这是“至关重要的现实生活的疏远”，人们相信，道教思想的疏远是“采取激烈的批评和对社会现实的批评和消极的态度”，因为“除了险恶的社会环境外，还充满了刺痛，充满了刺耳的刺激性，并违反了人类的自由，它还维持了人类的序言，并维持了莫尔的秩序，而hier又有责任，这是一件有益的事物。父权制制度，也是一种束缚人性的束缚”；其次，它是“个体生活的高价值”，它反映在“老子的坚决撤退”中，智兹的“不服从生活”，《超越著名的宗教和sa锁大自然》，陶尤恩明的“不屈服于五个饭的米饭””；第三，“追求超越自然的生活状态”。 [13]第三点是前两个点的终点。行为的象征，例如“坚决退休”，“不在一生中服役”，“与著名的教义相反”和“不屈服于五个饭”是现实的批判精神。在批判精神的照明下，贵族和纯洁可以被视为道教生活哲学的景观。

西方文明的批判精神在欧洲文艺复兴时期尤为突出。面对黑暗的中世纪时代，欧洲思想家提出了批评宗教神权政治和封建特权，促进法国大革命，然后传播到欧洲和美国的旗帜，为资产阶级革命做好了思想和理论基础。随着资本主义的建立和发展，出现了批判性思想，例如反对通过工业生产对人类的疏远。卡夫卡（Kafka）的“变态”将人类描述为甲虫，这是一个重要的例子。如今，西方批判精神在传播科学领域表现为诸如“文化帝国主义”之类的批判性思想。

与西方文明相比，尽管道教也非常关键，但其明显的弱点是，它在很大程度上表现为批评家的个人力量，并且没有形成席卷整个社会的思想趋势。除了封建统治者的高压外，这可能与中国文化平均值有关。

为什么西方文明的批判精神可以渗透到一些西方国家人民的深处，并形成更现实，更大的力量来促进社会进步，这应该在外向的相互转变的背景下激发道教的生活哲学。

生命的“陶”和“第一个相互转变”

（i）“陶”的生活理论：符合道教对生活的内在化和外在化

在内向和外向的过程中，通过象征性的社会互动，道教的生活哲学丰富了更多的内涵，并进一步增强了其崇高的空白自由“陶”。

老祖说：“可以告诉道，这是非凡的；可以叫这个名字，是非凡的”，这意味着提到的陶和名字不是普通的陶和名字，而是特殊的含义。这样，“陶”似乎有点难以形容，但是它需要人类的理解和理解。一些学者认为，“陶”具有生命领域的含义”，其中包括三个含义：首先，“老子的哲学”将“陶”视为最高的本体论，但是这种“陶”不仅是西方哲学意义上的绝对实体或纯粹的客观存在，而且是人类生活的价值和人类的价值，也应该是人类的价值，这是人类的最高态度，它是人类的生命;通过自我体验和自我文化实现的精神领域，也是受试者有意识的追求和实践实现的超越领域”；第三，“老子的道具有整体性质的特征”。 [14]因此，“陶”需要辩证分析和全面判断。

为了进一步了解，可以推导上述“陶”的三种含义。第一点是“陶”是一个人生目标，很难实现，而且普通百姓很难实现，因此这只是挣扎的推动力。第二点是“陶”是具有不同特征的主题实现。人之间的“陶”程度不同，不同时间和空间中个体的“陶”程度也不同。第三点是“陶”是总体效果，这是全面的。正如马克思所说，“人是所有社会关系的总和”，因此“陶”的实现是整个部分的总和。

生活领域中的“陶”理论已被一些专家和学者所认可。

在专着“对道教的研究”第一个“思想与表达”中，Gu Ruirong，博士学位。在专着“对道教的研究”第一个“思想和表达”中，对“陶”产生了一个独特的解释，其中一个生育了两个，两个，两个生了三个，三个生育三个，三个诞生了所有事物”：“''tao'是指无法看到，听不到的，感觉和感觉到的，感觉和令人难以置信的，那就是人类的感性，或者是一种陈述，或者说明它的存在，或者可以使人有所不同。 “'一个人指的是不可分割的存在状态，'一个'和'tao'是指同一的存在状态。它只是单独用于不同的比较概念。'1'当它与均等差异的分化概念相反时，它与均等差异的概念相反。事物'指“我”周围出现的所有问题并使用二进制意识”，“我们将此模型称为领域模型”。[15]

Lu Xun非常重视道教的影响。他“曾经有这样一种理论，即“中国的根源都是道教”，认为道教的研究可以揭示中国历史的幕后，并看到中国社会和中国人民内心世界的背景。” [16]

在这里，符号的三个基本函数用于分析Gu Ruirong和Lu Xun的理论：首先，符号具有表达和理解的功能。 Gu Ruirong对“ Tao生下一个，一生，生了三，生的生育，三个人生下了所有事物”具有象征性的解释方面。从道教思想和理论的接受者的角度来看。他也有象征性的一面。从传播者的角度来看，他传播了这种解释。其次，符号具有输送功能。道德意识形态的意义作为精神内容应转换为具有某些物质形式的符号，例如西方女神皇后母亲的图像，Bixia Yuanzu，Tianfei Mazu和其他物理物体以及各个地方的女神神庙。第三个是符号的思维功能。 “思考本身是操作符号并在各种符号之间建立联系的过程。” [17] Gu Ruirong从道家思想理论中推论了“第一年”的想法。 Lu Xun提议找到道教的入口处，以“清楚地看到中国社会和中国人民的内心世界”。这是一种“操作符号”和“建立连接”的思维过程。

如前所述，“'tao'具有生命领域的含义。”中国文化一直非常重视艺术概念，这是一种心态，道教思想无法避免。因此，“道”的生活状态理论应该符合道教对生活的内在化和外在化。

（2）“第一相互转型”是前提和基础，“陶”是目标和结果

道家道最终是一种空虚和自由，生活中崇高的“陶”状态是什么？简而言之，它被称为“人与自然之间的和谐”。

如果“ Shuowen Jiezi”，那么“天堂”的意思是“大”和“人”。为了达到这种状态，我们必须经历“首先相互转换”的过程。

“新生”的象征意义是什么？根据哲学和道教专家古隆（Gu Ruirong）的说法，“新生”概念的核心是“一个”。这个“一个”代表道教想要表达的基本生存领域 - “陶”，这是“诚信，”的完美和完美的“ tao”。这些是一个概念的概念表达，这是一个肯定的一方。和“三”，但“一个”超越和容忍处理，即与代表区别，差异和对立的“两个”相反的“一个”或“两个”的超越性。

什么是“转型”？也就是说，转化为某个财产或状态是一个可持续的动态过程。

什么是“新年相互转变”？正是通过象征性的社会互动，包括内向和外向，以实现“人与自然之间的和谐”的理想状态，即“实现道”的状态。

从这个角度来看，“陶”和“第一个相互转换”之间的关系可以表示为：“第一个相互转换”是“陶”的前提和基础，而“ tao”是“第一个相互转换”的目标和结果。因为“相互转换”是一个动态过程，所以“陶”和“第一相互转换”之间的关系是一个持续进步和上升的过程，这使得“ tao”互动，开放，现代和超越。这些“四个天性”是互锁的。

- - 符号社会互动是通过两个过程的交互作用的表现：内在化和外部化。因为象征性的社会互动，即“通过符号符号和含义的传播，人们之间的互动和相互影响的过程。” [19]

- - 不可避免地，“陶”能够以开放的方式吸收垂直和水平的所有强度，以实现新的相互作用。道教包括自然和社会等各种思想，其广度和深度是开放性的结果。

——TAOISM的开放性可以根据时代吸收和整合新思想，从而具有一定的时代。

- 这个时代使“陶”辩证法的实现。一方面，相机移动，从“培养自己”到“抚平世界”的外部超越；另一方面，一旦实现了“安抚世界”，它将迅速“撤退”或转向一个新领域，这是自己的内部超越。这两种超越性是“陶”的实现过程，并达到了领域。

交流的本质是互动，这是“象征化 - 象征性解释 - 再次象征化”的过程。在“陶”和“首先相互化”之间的紧密联系中，“陶”的互动，开放，当代和超越性质既连接又逐步发展，并且也在周期性上升和可持续发展。

结论

总而言之，本文使用符号学理论来比较垂直和水平维度，并认为道教对生活的哲学模型是“第一对互动”，这是互动，开放，及时和超越的。

正如Hu Fuchen和Lu Xichen所指出的那样，“道教既是中国文化的基础，又是嫁接外国文化的根源，也是世界上各种异质文化的交汇处。” [20]道教文化在继承，包容和融合方面应该更具创新性和杰出性。

在当今的全球化中，道教文化的“四个自然”，即互动，开放性，及时性和超越性，将使它能够在新的“基础”，“ rootstock”和“ contergence Point”上形成“伟大的美丽”，而不是“ Taoist Aesthetics”，这是“ taoist Aesthetics”，它涉及到独特的方式和启发性的对象，并启发了启发的对象。 “ Zhuangzi” [21]。这种“伟大的美”不仅是“新年相互转变”的结果，也是实现全新的“ Tao”的结果。

笔记：

[1] [2] [4] [5] [9] [16] [20] Hu Fuchen，Lu Xichen。道教的一般理论 - 道教·炼金术（修订版）[M]。北京：社会科学文学出版社，2004：11，36，24-26，735，356，730-731。

[3] [10] Liu Jinglin。大众传播心理学（修订版）[M]。北京：中国传播大学出版社，2005年（2）：95-96，115。

[6][7] Liu Jiuzhou. Theoretical Foundation of News [M]. Wuhan: Wuhan University Press, 2006: 193-194. [8] Gongmu, Shao Hanming. Taoist Philosophy [M]. Changchun: Changchun Press, 2007: 108.

[11] Ge Rongjin. Taoist culture and modern civilization [G]. Beijing: Renmin University of China Press, 1991: 15.

[12] Li Bin. Introduction to Communication Studies (Additional Edition) [M]. Beijing: Xinhua Publishing House, 2003(2): 423.

[13][14] Zhu Xiaopeng. Taoist philosophical spirit and its value realm [M]. Beijing: China Social Sciences Press, 2007: 177-178, 58-59.

[15][18] Gu Ruirong. Research on Taoist "Freshman" Thought and Its Expression [M]. Shanghai: Shanghai People's Publishing House, 2008: 165-166, 1-2.

[17][19] Guo Qingguang. Communication Tutorial [M]. Beijing: Renmin University of China Press, 1999: 46, 52.

[21] Ye Weilian. Taoist aesthetics and Western culture [M]. Beijing: Peking University Press, 2002: 1.

This article was published in the 7th issue of "Southeast Communication" in 2018